In god we trust là gì

     
l xmlns:mso="urn:schemas-microsoft-com:office:office" xmlns:msdt="uuid:C2F41010-65B3-11d1-A29F-00AA00C14882">In God We Trust

Tuyển Tập Độc Thần Giáo

Charlie Nguyễn

http://jdomain.vn/CHARLIE/CN_TTDTG/InGodWeTrust.php

*
2007

IN GOD WE TRUST

Theo phiên bản tin đăng bên trên Giao Điểm số 42 (trang 77-79) thì vụ biến động của tín đồ Thượng nghỉ ngơi Pleiku đầu năm mới 2001 cho thấy gồm thủ đoạn láng giêng dùng chiêu thức tôn giáo tiêu hủy bình an thôn hội và sự vẹn tuyền cương vực việt nam. Những tín đồ Thượng Tin Lành nổi loạn này hầu như không màng tới Việc có tác dụng ăn mà lại chỉ lo sẵn sàng chuẩn bị khăn uống gói nhằm đợi một quyền lực như thế nào đó từ bỏ Mỹ sẽ tới bốc bọn họ đi, rồi tiếp nối sẽ gửi chúng ta về giải pđợi quê hương miền cao nhằm thành lập một Quốc Gia Tin Lành!

Sau khi phát âm bản tin này, tôi không khỏi sợ hãi cửa hàng đến các vụ loạn lạc vì chưng nguyên do tôn giáo ở Đông Timor trực thuộc Indonesia cùng Basilan thuộc Philipines.

Bạn đang xem: In god we trust là gì

Indonesia, có cách gọi khác là Nam Dương, gồm 228 triệu dân, khoảng tầm 91%theo đạo Hồi với khoảng chừng 9% (tức 20 triệu dân) theo đạo Công giáo La Mã. Đầu chũm kỷ XVI, song tuy nhiên với những người Tây Ban Nha giảng đạo nghỉ ngơi cả nước thì tín đồ Bồ Đào Nha vào giảng đạo sinh sống Nam Dương. Đa số tín đồ Công giáo định cư ở phía phần đông Timor. Sau lúc Nam Dương biến hóa một nước chủ quyền vào khoảng thời gian 1945, những người dân Công giáo sinh hoạt Đông Timor bước đầu nổi dậy với phân phát động một cuộc binh cách đẫm máu phòng tổ chức chính quyền trung ương Hồi giáo. Sau hơn 40 năm chiến tranh khiến chầu trời mang lại trên một triệu binh lực cùng dân lành, sau cuối chính phủ Nam Dương sẽ đề xuất chấp thuận đồng ý mang đến Đông Timor bóc rời nhằm đổi mới một nước hòa bình từ tháng 8/99 vừa qua.

Trường thích hợp của Philippines thì ngược lại: Philippines bao gồm 74 triệu dân. Khoảng 92% theo đạo Công giáo La Mã, khoảng 6 triệu dân theo đạo Hồi, qui tụ tại đảo Mindanao với hòn đảo Basilan. Những bạn Phi này còn có tổ tông theo đạo Hồi từ bỏ thay kỷ XIV, tức hai thế kỷ trước lúc đạo Công giáo xâm nhập nước này. Trải qua không ít cầm kỷ bị đàn áp hung ác do chính quyền trực thuộc địa Tây Ban Nha và giáo quyền Công giáo La Mã, những người dân Phi Hồi giáo đã kiên trì đảm bảo an toàn tôn giáo của mình cho đến ngày nay.Cuộc chiến tranh đòi từ bỏ trị của rất nhiều bạn Phi Hồi giáo phòng cơ quan chính phủ đã khởi đầu từ khá nhiều chục năm qua đến lúc này vẫn tiếp tục. Để đạt hồ hết kim chỉ nam bao gồm trị, những người dân Phi Hồi giáo sẽ áp dụng giải pháp du kích, phá hoại với khủng ba, nhất là họ thường xuyên bắt cóc nhỏ tin.

Tôn giáo là 1 sản phẩm văn hóa. Khi xâm nhập một phạm vi hoạt động nào đó nó thường xuyên lao vào bằng hầu hết bước tiến dìu dịu êm ả. Nhưng lúc số tín đồ vật của tôn giáo đạt mức mức có thể tạo thành một lực lượng thiết yếu trị áp đảo thì hậu quả của chính nó thiệt khôn lường.

Chỉ cùng với mấy cuốn sách Thánh Kinc, Vatican đã làm rộng lớn đế quốc của chính nó sát khắp quả đât với hơn một tỷ tín thiết bị và đang duy trì đế quốc của nó sát 2000 năm.

Với cuốn nắn Thánh Kinh Koran, hầu hết đoàn quân Hồi giáo Ả Rập đã sở hữu toàn cục bán hòn đảo Ả Rập to lớn, chiếm phần Irag, Syria, Palestine, Ai Cập với Iran vỏn vẹn trong vòng 10 năm. Một vậy kỷ sau thời điểm giáo chủ Mohamét qua đời, Hồi giáo biến hóa một đế quốc trải nhiều năm tự Bắc Phi, qua Cận Đông, miền Nam châu Âu qua Trung Á mang đến Bắc Ấn.

Đầu thế kỷ IV, đế quốc La Mã tất cả ước mơ dùng Công giáo để chinh phục trái đất. Đế quốc La Mã bất ngờ đạo Hồi xuất hiện vào giữa thế kỷ máy VII cùng với Thánh Kinch Koran sẽ phá vỡ hoài bão thế giới của họ. Số tín trang bị đạo Hồi thời nay lên đến 1 tỷ 200 triệu, thừa trội số tín đồ dùng Công giáo La Mã (khoảng chừng 1 tỷ).

Mặc dầu Hồi giáo với Ki-tô giáo phần đông cóchung nguồn gốc là Kinc Thánh Cựu Ước Do Thái, cùng tầm thường ông tổ Abrasi mê và cùng thờ một Thiên Chúa (God) tuy nhiên nhị đạo này đã ý niệm về Thiên Chúa hoàn toàn khác nhau.

Ki-sơn giáo tin Thiên Chúa gồm bố ngôi. Thiên Chúa Cha hình thành Thiên Chúa Con (Jesus). Jesus là bạn hay lại được Ki-sơn giáo tôn vinh có tác dụng Thiên Chúa. Bà Maria, người mẹ của Jesus, được Ki-sơn giáo tôn vinh làm Mẹ Thiên Chúa!

Tất cả những học thuyết nói trên hầu như bị ghê Koran trực tiếp thừng bác quăng quật.

Kinh Koran ghi rõ: “Bà Maira chẳng bao giờ dấn rằng bà ta là Mẹ Thiên Chúa hoặc con của bà ta là Chúa”. (She never claimed she was Mother of God or her son was God – Koran 5:75). Kinh Koran kếtán những người dân Ki-tô giáo là nhục mạ Thiên Chúa Lúc nói Thiên Chúa chỉ là 1 vào cha ngôi. (They vì blaspheme who say God is one of three – Koran 5:75)“Thiên Chúa là một ngôi nhất. Thiên Chúa chẳng sinh ra đứa con làm sao với cũng chẳng do ai sinch ra”. (God is one. He begot none nor was he begotten – Koran 112:1-4). khi trình bày phần lớn điều nói trên, tôi không tồn tại ý bài xích chưng đầy đủ lý thuyết Ki-tô giáo. Tôi chỉ bao gồm ý làm cho sáng tỏ một sự thật kế hoạch sử: không hẳn sức khỏe quân sự của Hồi giáo vẫn chận đứng kỹ năng bành trướng của Ki-sơn giáo mà thiết yếu sức khỏe văn hóa của Hồi giáo sẽ phá tan mộng ước trái đất hóa của đạo Ki-đánh. Một bài học kinh nghiệm lịch sử dân tộc không giống đã chứng tỏ rằng: Sức mạnh mẽ quân sự đơn thuần nếu như không kèmtheo sức khỏe văn hóa truyền thống cung cấp thì sớm muộn sẽ ảnh hưởng phá hủy.Đó là ngôi trường đúng theo Mông Cổ.

Đầu thế kỷ XIII, Genghis Khanthống duy nhất những bộ lạc Mông Cổ rồi xua quân đi đoạt được quả đât. Chỉ trong mấy năm, quân Mông Cổ đã tạo ra một đế quốc rộng lớn bao hàm Trung Quốc, qua Trung Á với phía Nam nước Nga, qua Thổ Nhĩ Kỳ tới các nước Cận Đông.Nhưng quân Mông Cổ trọn vẹn chỉ tất cả sức mạnh quân sự chđọng không tồn tại một sản phẩm văn hóa làm sao. Kết quả là chỉ với sau vài ba rứa hệ, đoàn quân thắng lợi Mông Cổ sinh sống Trung Hoa đã bị Hán hóa. Cuối vắt kỷ XIII, đều vua chúa Mông Cổ sinh hoạt Bắc Ấn đã theo đạo hồi và tạo nên các triều đại Hồi giáo Mughul (vì chữ Mongol nhưng mà ra).Dần dần dần, các fan Mông Cổ đã bị hoàn toàn đồng bộ vào dân địa phương.

Những fan Tây-phương trước đây sẽ nắm rõ sức khỏe của văn hóa yêu cầu bọn họ đang thôn tính VN bởi văn hóa truyền thống Ki-sơn trước rồi new xâm lược bởi súng đạn sau.

Ngày ni, dù rằng không thể bóng quân xâm chiếm trên bờ cõi VN dẫu vậy vẫn tồn tại trường thọ một đạo quân thứ năm ko bé dại của địch, dưới hình thức một giáo hội nô lệ ngoại quốc nằm vùng sở tại trong thâm tâm dân tộc.

Đại họa này không xong thì một đại họa khác vẫn nhen nhúm bên trên miền cao nguyên trung bộ Trung Phần cả nước. Đó là rất nhiều hành động đầy ước mơ của một số đều giáo phái Tin Lành phệ tại Mỹ sẽ mong đổi mới hầu như quyền lực của công ty nghĩa đế quốc ý thức (spiritual imperialism). Những team này hoạt động ráo riết từ nửa cố kỉnh kỷ XX đến lúc này bên trên phạmvi toàn trái đất. Giáo phái Baptist đã tung ra trên 3000 nhân viên truyền đạo hoạt động vào 94 non sông. Tổ Chức Tkhô hanh Niên Tin Lành (International Youth for a Mission) hiện nay tất cả trên 12 ngàn nhân viên cấp dưới giảng đạo bên trên mọi quả đât. Tổ Chức Thập Tự Quân Tin Lành (The Giant Campus Crusade) có không ít nlẩn thẩn nhân viên tuyên giáo vận động bên trên 130 đất nước trường đoản cú 1960. Hầu hết gần như tổ quốc bên trên trái đất phần nhiều bị những tân oán quân tuyên giáo Tin Lành xâm nhập từ lâu. Riêng nước Nga, sau thời điểm xuất hiện tự do thoải mái năm 1991, chẳng phần đông bị đột nhập bởi vì các đoàn truyền giáo Tin Lành bên cạnh đó chào đón 232 tấn sách Thánh Kinch Tin Lành bởi Nga ngữ in tại Hoa Kỳ! Trên phía trên chỉ cần vận động tuyên giáo của một số trong những ít giáo phái Tin Lành vượt trội, mà hơn nữa còn nhiều giáo phái khác cũng khá lưu lại trọng tâm đến sự việc truyền giáo để bành trướng gia thế của mình.

Qua phần đa hiện tượng lạ tôn giáo ở Đông Timor với Mindanao (Philippines) họ nhận biết ở gần như vùng đảo này có không ít sắc đẹp dân và những thổ ngữ khác nhau. Nhưng sau cuối bọn họ đang link với nhau thành một khối hận độc nhất vô nhị khôn cùng nghiêm ngặt vào ý thức tôn giáo. Những dân tộc bản địa thiểu số ở Cao Ngulặng Trung Phần cũng tương tự điều đó. Mặc dầu chúng ta ở trong các sắc tộc với ngôn từ khác nhau, nhưng lại một Lúc phần nhiều cùngtheo một tôn giáo thì họ vẫn links thành một khối hận cùng tình trạng binh đao sẽ tương đối hoàn toàn có thể xảy ra nlỗi nghỉ ngơi Đông Tomor xuất xắc Mindanao!

Vấn đề đặt ra hiện nay là họ đề xuất lo phòng bệnh dịch rộng chữa căn bệnh. Nếu thiếu chình ảnh giác để nhúm lửa kia bốc lên thành vụ cháy bự e rằng về sau dù rằng có dập tắt được đám cháy thì công trình cũng rã hoang! Vậy họ hãy thử tìm hiểu coi những người dân truyền giáo đang sử dụng phương pháp nào để dỗ dành những người dân Thượng cùng từ đầu đến chân Kinch theo đạo Tin Lành?thường thì, chúng ta luôn luôn luôn luôn tuyên ổn tương truyền quốc gia Mỹ nhiều vượt trội nhất thế giới và Tin Lành là quốc giáo của nước Mỹ. Do đó, ai chịu cải đạotheo Tin Lành chắc chắn rằng sẽ tiến hành trợ giúp về hồ hết mặt, ý thức cũng giống như thứ hóa học, nhất là sẽ được dễ dàng nhập cư Hoa Kỳ để sinh sống một cuộc đời phong lưu hạnh phúc...!

đa phần tín đồ vơi dạ và hám lợi dễ dàng nghe lời dỗ dành đang trở thành phần nhiều tín thiết bị Tin Lành. Một số không lo làm cho nạp năng lượng nhưng chỉ mong ngóng các đồng đạo Tin Lành Hoa Kỳ mang đến bốc họ lịch sự Mỹ!

Thật ra, toàn bộ những luận điệu tuim truyền nói bên trên những là lừa dối bịp bợm vày trường đoản cú xưa đến lúc này Hoa Kỳ trước đó chưa từng có quốc giáo (national religion). Nhất là Tin Lành lại càng chẳng thể là một trong những quốc giáo bởi Tin Lành chưa phải là một trong tôn giáo thuần nhất. Hiện giờ tại Mỹ khoảng chừng 200 giáo phái Tin Lành phệ nhỏ ko gần như nhau. Vậy lẽ nào Hoa Kỳ có 200 quốc giáo Tin Lành sao?

Ngoài 200 giáo phái Tin Lành, Hoa Kỳ hiện tại có khoảng 53 triệu con người Công giáo, 7 triệu con người Hồi giáo, 5 triệu người Do Thái giáo, vài triệu người Anh giáo. Xéttheo danh xưng thì có tương đối nhiều tôn giáo khác biệt, dẫu vậy thực tế gần như là những đạo độc thần, tức thờ và một Chúa (monotheistic religions) và thuộc thông thường ông tổ Abraham (Abrahamic religions). Do đó, mặc dù không giống tôn giáo về danh xưng mà lại tất cả phần lớn đồng ý tôn vinc Thượng đế (hoặc Thiên Chúa) mà người ta Gọi là GOD.Bài ca phổ quát duy nhất là “God bless America”. Tòaán Tối Cao Pháp Viện knhị mạc phiên họp cùng với lời nguyện cầu “Xin Chúa cứu giúp quốc gia Mỹ cùng tòa án này” (God saves the United States & the honorable court). Từ năm 1950, do nhu cầu ngăn chặn lại chủ tngày tiết vô thần của Cộng sản, quốc gia Mỹ gồm thêm lời Tuyên ổn Thệ Trung Thành cùng với Quốc Gia, trong đó có nhiều từ “một đất nước dưới sự che chở của Chúa” (a nation under God). Mặc cho dù cùng kể đến God nhưng lại mỗi tôn giáo nghĩ về về Godtheo một biện pháp khác biệt, chẳng ai như là ai.

Một điều siêu cần được nêu ra sinh sống đấy là những người dân nước ta sống Mỹ - Công giáo cũng giống như Tin Lành - cđọng tưởng rằng chữ “God” nhưng người Mỹ thường xuyên nói đến là Thiên Chúa của Ki-đánh giáo (Christian God).Sự thiệt chưa hẳn như thế. Chúng ta hãy đem tờ One Dollar ra coi sẽ thấy: Kyên ổn từ bỏ tháp tượng trưng cho Trật Tự Thế Tục Mới (Novus Orbởi vì Seclorum). Trên đỉnh Kyên từ tháp là Con Mặt Thượng đế (All-seeing Deity) đại diện đến Đấng Toàn Năng của Lý Trí (God of Reason) hoặc còn được gọi là Thượng Đế của Tự Nhiên (Nature’s God). Bên nên huy hiệu Kim tự tháp là hàng chữ IN GOD WE TRUST biểu lộ tín nhiệm tưởng của giới chỉ huy Hoa Kỳ vào Lý Trí để xây dựng một chưa có người yêu tự thôn hội cầm cố tục.Trong xã hội cố kỉnh tục, nhỏ fan là trung chổ chính giữa ship hàng chứ đọng không phải là Thiên Chúa. Con bạn không có bổn phận buộc phải tôn thờ Thiên Chúa trên hết phần đông sự. Lòng sùng tín tôn giáo là sự việc một đạo riêng tứ (Religion is private devotion) quan trọng được xem như là khuôn vàng thước ngọc nhằm áp ném lên cả tổ quốc được.

Một số trí thức Công giáo thuộc Xu thế “Khôi phục lòng tin Ngô Đình Diệm” hay xuất xắc giảng tmáu bên trên báo chí truyền thông tuyệt bên trên đài phạt tkhô giòn luận điệu tuyên truyền rằng: Ssinh sống dĩ fan Mỹ trngơi nghỉ nên văn minch giàu sang là nhờ bọn họ biết đặt lòng tin nơi Thiên Chúa (Ý hy vọng nói Thiên Chúa Ba Ngôi của Công giáo). Phần Khủng bạn Mỹ đặt nền tảng đời sống đạo đức nghề nghiệp của mình bên trên Kinch Thánh Tân Ước với Cựu Ước. Vấn đề này có thể đúng về pmùi hương diện biểu kiến, vị quả tình đại phần lớn dân Mỹ là những người dân Ki-sơn hữu (Christians).Tuy nhiên, yếu tố hoàn cảnh của nước Mỹ khôn xiết đặc biệt là ngay tự mọi ngày đầu lập quốc đến nay, đều vị lập quốc và gần như vị thật sự chỉ đạo quốc gia Mỹ lại không phải là những người Ki-đánh hữu. Trái lại, bọn họ là những người dân tất cả niềm tin knhì sáng và thuần lý (enlightened và reasonable men), hậu duệ của John Locke, Voltaire, Jean Jacques Rousseau, Thomas Paine...Đó là những người công khai minh bạch không đồng ý lý thuyết Ki-đánh giáo. Dưới sự chỉ huy khôn khéo cùng bí mật đáo của họ, Ki-tô giáo chẳng phần đông ko khi nào vươn lên là quốc giáo mà ngược lại đang đi vào tuyến phố hàng ngày một suy thoái. Bề không tính dường như nlỗi nhị đảng Dân Chủ và Cộng Hòa biến hóa nhau lên chũm tổ chức chính quyền thống trị quốc gia.Trong thực tiễn, luôn luôn luôn bao gồm một siêu-quyền-lực bao che bên trên cả nhì đảng.Siêu-quyền-lực này làm cho trọng tài đến phần nhiều ttinh ma chấp thiết yếu trị cùng giữ lại mang lại mặt đường lối cơ chế của Hoa Kỳ có tính đồng điệu trải qua những quá trình lịch sử hào hùng.

Cũng trên phương thơm diện hiệ tượng, nước Mỹtheo xua chế độ đa văn hóa truyền thống (multicultural) tuy thế bên trên thực tế thì nhà nghĩa nhân đạo nắm tục (secular humanisme) bắt đầu thật sự đưa ra păn năn đời sống văn hóa truyền thống chủ yếu trị của đông đảo fan dân Hoa Kỳ.

Trên mọi nước Mỹ, đi đâu họ cũng thấy san tiếp giáp số đông giáo con đường mập bé dại cùng sống hầu như nơi mọi lúc tín đồ ta thường nói nhiều đến Thượng Đế (GOD).Nhưng sự việc quan trọng đặc biệt không phải sống bầy đàn. Vấn đề chủ yếu là những người chỉ huy sống thượng tằng quốc gia Mỹ ý niệm cụ làm sao về Thượng Đế. Đó là những vụ việc bọn họ đang tò mò sau đây:

I. Là một tổ quốc đa-văn-hóa (multicultura) Hoa Kỳ ko khi nào đồng ý một quốc giáo.

Đầu cầm cố kỷ XVI, những người dân trước tiên đến Mỹ là hầu hết kẻ tất cả óc nhận ra làm giầu. Sau chính là phần đa làn sóng bạn tỵ nàn tôn giáo: Những bạn Puritams (Thanh hao giáo) và Quakers bị ngược đãi trên Anh quốc, những người Tin Lành nlỗi Lutherans, Calvinists bị Công giáo bách sợ tại Âu châu. Cho đến lúc Hoa Kỳ tulặng ba độc lập năm 1776, dân số Mỹ là 2 triệu rưỡi, 60% là tín đồ Anh – đa phần theo tin lành, sót lại là Anh giáo – 12% là những người Tô Cách Lan, Hòa Lan và Đức, nhiều phần cũng theo Tin Lành – 28% còn lại là những người dân bầy tớ da black, không có quyền công dân. Bắt đầu từ cuối thế kỷ XIX mang đến thời điểm đầu thế kỷ XX, các làn sóng di dân trường đoản cú Đông và Nam Âu Châu sang Mỹ, nhiều phần là Công giáo với Do Thái. Dân Mỹ Tin Lành bội phản đối bằng cách lập ra đảng khủng cha Ku-Klux-Klan nhắm vào Do Thái, Công giáo với người da Đen. đa phần nhà thờ Công giáo cùng Do Thái bị đốt, không ít người dân domain authority black bị ngay cạnh sợ hãi. Chính quyền TW công ty trương theo xua đuổi chế độ nhiều văn hóa cần sẽ vận dụng cơ chế trấn áp đảng xịn ba Ku-Klux-Klan. Trong những năm 1870, cơ quan chính phủ Mỹ mang đến nhập cảnh không ít dân các nước Ả Rập theo đạo Hồi với vào thập niên 1960 mang lại nhập cư ồ ạt những di dân trực thuộc Ấn Độ, Pakischảy và Bangladesh, đa phần theo đạo Hồi. Lúc này, số tín đồ gia dụng Hồi giáo tại Mỹ lên tới 7 triệu con người.

Trước phía trên, fan Mỹ thường xuyên tự dìm nền văn uống minc của mình gồm truyền thống Do Thái – Ki-đánh (Judeo – Christian tradition). Trong lúc lễ nhậm chức của tân tổng thống Bush vào đầu năm mới 2001, giáo sư Stephen Prothero ở trong Đại Học Boston vẫn ý kiến đề nghị sửa lại mang lại đúng cùng với thực tế là “Judeo-Christian – Islamic tradition” vì công dân Mỹtheo đạo Hồi bây chừ đông hơn người Mỹ Do Thái giáo!Hình như, quốc gia Mỹ hiện gồm đủ những dung nhan dân trên quả đât với đầy đủ phần đa tôn giáo nằm trong đều xuất phát văn hóa truyền thống. Do tính năng đa chủng và nhiều văn hóa, buôn bản hội Mỹ cần thiết có một sự đồng thuận nhằm gật đầu đồng ý bất cứ một tôn giáo nào là tôn giáo chấp nhận của giang sơn. Các giáo phái Tin Lành, mặc dù đã sở hữu đa phần từ thời điểm ngày lập quốc tới nay, vẫn chưa bao giờ và sẽ không khi nào đổi thay quốc giáo tại Hoa Kỳ.

II. Chủ nghĩa nhân đạo thế tục (Secular Humanism) luôn luôn luôn luôn thống lãnh cuộc sống văn hóa truyền thống bao gồm trị Hoa Kỳ.

Các bên lập quốc Hoa Kỳ là phần đa cỗ óc tối ưu thấu triệt các hậu quả tai sợ của tôn giáo trên Âu châu. Do kia, tức thì từ trên đầu bọn họ đãtheo đuổi chủ nghĩa nhân đạo chũm tục nhưng nguyên tố cơ bản là việc phân loại rõ ràng thân tôn giáo với đơn vị nước (Strict separation of religion và government).Đó đó là nguyên lý đảm bảo an toàn không chất nhận được bất kể một tôn giáo nào hoàn toàn có thể áp đặt giáo điều của bản thân mình lên đời sống toàn dân. Đó cũng là qui định võ thuật mang lại con tín đồ được tự do thoải mái sử dụng lý trí của chính bản thân mình để hướng dẫn cuộc sống thường ngày của mình cùng ngăn chặn lại bầy cuồng tín làm cho chính sách cho những thế lực thần quyền khuất tất.

Chính bởi vì vậy, Hiến pháp Hoa Kỳ với Bản Tuyên Ngôn Nhân Quyền vẫn minc thị ngnạp năng lượng cấm tổ chức chính quyền thiết lập cấu hình một quốc giáo và ngnạp năng lượng cnóng tôn giáo xen vào chính trị. Từ ngày lập quốc cho hiện nay đã rộng hai cố kỉnh kỷ, nước Mỹ vẫn luôn luôn luôn trung thành với chủ với chủ nghĩa Nhân Đạo Thế Tục. Đó là nhà nghĩa coi trọng đa số ích lợi, nguyện vọng và cực hiếm của bé người hơn là niềm tin tôn giáo. (Secular humanism = A philosophy that elevates human interests, desires & values over religious beliefs). Trong chân thành và ý nghĩa kia, quyền tự do thoải mái ngôn luận (Freedom of speech) với quyền tự do thoải mái báo mạng (Freedom of Press) được xem trọng rộng tự do tín ngưỡng (Religious Freedom) nhỏng ta thấy trong vụ phyên The last Temptation of Christ (Cơn cám dỗ cuối cùng của chúa Ki-tô). Cuốn phyên này được mô phỏngtheo cuốn nắn tè tngày tiết cùng thương hiệu ở trong phòng văn uống Hy Lạp Nikos Kazantzaki, xuất bạn dạng năm 1951.Nhà đạo diễn Mỹ Martin Scarsese dựng thành phim năm 1988. Theo giáo lý Ki-sơn thì Jesus tất cả hai phiên bản tính: bạn dạng tính con tín đồ và phiên bản tính Thiên Chúa.Tác trả cốt truyện cũng giống như nhà có tác dụng phim bỏ qua tính Thiên Chúa của Jesus nhằm chỉ biểu lộ về tính chất “người” của Jusus mà thôi. Tất nhiên, với bốn biện pháp là bé fan, Jesus cũng có phần đa đau đớn, đông đảo thèm ý muốn với cũng trở thành cám dỗ như những tín đồ họ. Đó cũng chính là lẽ hay vào cuộc sống thiệt của Jesus. Tuy nhiên, những người cuồng tín Công giáo cũng tương tự Tin Lành hồ hết không muốn nhận thấy sự thật vì chưng nó làm giảm đi sự kính trọng của mình đối với Jesus vốn đã làm được thần thánh hóa trên mức cần thiết. Tài tử Willem Dafoe vào vai Jesus. Cuốn phyên ổn vẫn có tác dụng cho tất cả những người Ki-đánh giáo giận dữ vì đã miêu tả niềm mơ ước của Jesus lúc Ngài bị treo trên thập giá. Trong cơn đau khổ cùng cực, Jesus ước muốn được thiết kế một bạn bình thường chđọng không muốn có tác dụng đấng cứu vãn rứa.Jesus ước ao trlàm việc về đời thường, cưới Mary Magdelene làm cho bà xã và có bé cùng với cô bé.Magdelene ngulặng là 1 trong cô gái điếm tuy thế đang khẩn thiết yêu thương Jesus từ khóa lâu. Đa số Jesus đi đâu cũng có mặt con gái làm việc đó.Nàng luôn luôn luôn âu yếm Jesus nhỏng một người vợ đảm đang yêu chồng. Trong cơn hấp ân hận, Jesus cảm giác yêu bạn nữ khôn cùng.Jesus chẳng tha thiết gì với cái trò cứu chuộc và cũng chẳng màng tới bài toán trsinh hoạt về với Đức Chúa Cha nhỏng tín đồ ta gán nghiền. Niềm khát vọng lớn số 1 của Jesus là làm cho tình cùng với Magdelene. Cuốn nắn phyên ổn trình bày chình họa Jesus làm tình với Magdelene như một cặp vk ck bình thường.

Nhiều tín đồ Ki-sơn giáo hủ lậu kịch liệt kết án cuốn nắn phlặng là lăng nhục Thiên Chúa của mình. Các rạp chiếu trơn bên trên khắp Đất nước Mỹ bị những người biểu tình bao vây ngăn chặn cấm đoán khán giả vào rạp coi phim “The last Temptation of Christ”. Nhiều tổ chức triển khai Ki-sơn giáo đi lại với tổ chức chính quyền tiểu bang giỏi thị thành chỉ thị cnóng giữ hành cuốn nắn phyên này.Nội vụ được gửi lên Tối Cao Pháp Viện. Kết quả, Tối Cao Pháp Viện xác định quyền có tác dụng phyên là quyền thoải mái tuyên bố tư tưởng (freedom of expression), do đó phần lớn vấn đề ngnạp năng lượng cản chiếu phyên ổn nói trên đềuvi hiến.

Xem thêm: Top 15 Phần Mềm Cắt Video Miễn Phí Tốt Nhất, Top Ứng Dụng Cắt Và Ghép Nối Video Miễn Phí

Tu chínhán 14 còn đi xa rộng nữa: chính sách của chính phủ phải theo đuổi mục tiêu ráng tục hoặc vô tôn giáo (a government policy must have a secular or non – religious purpose). Do kia, trong thập niên 1960, Tối Cao Pháp Viện Mỹ đã cnóng các trường công lập ko được tổ chức phát âm khiếp cầu nguyện cùng không được gọi Thánh tởm trong trường. Dường như, Tu Chínhán 14 còn ngnạp năng lượng cnóng các cơ quan chính quyền không được cung ứng một tôn giáo như thế nào (A government policy must neither inhibit nor advance religion to any significant degree). Do những lý lẽ của lao lý và hiến pháp Hoa Kỳ siêu chặt chẽ nhằm mục đích ngăn chặn phần đông sự sử dụng của tôn giáo, trộm nghĩ hồ hết hoạt động truyền đạo Tin Lành hiện thời làm việc toàn nước chỉ là đầy đủ chuyển động tư nhân mà lại thôi. Nếu phát hiện nay có một phòng ban như thế nào của chính phủ nước nhà cung cấp cho các bài toán tuyên giáo nói trên sinh hoạt cả nước bây giờ, bọn họ cần công bố tố cáo trước dưluận . Những cơ sở kia hoàn toàn có thể bị truy tìm tố vày họ đã vi phạm luật Hiến pháp với lao lý Hoa Kỳ.

III. Ý nghĩa thực thụ của pmùi hương châm “IN GOD WE TRUST”

Năm 1814, Francis Scott Key chế tạo bài thơ “The Star-sprangled Banner”. Câu thiết bị bốn của bài xích thơ này là: “In God is our trust”. Năm 1864, Bộ Trưởng Ngân Khố Saltháng Phường. Chase sửa lại thành IN GOD WE TRUST cùng xin chính phủ có thể chấp nhận được in câu này bên trên các đồng coins (tiền kẽm). nhà nước chấp thuận đồng ý phải câu này được in trên những đồng coins trường đoản cú đó. Năm 1956, Quốc hội Mỹ công nhận câu “IN GOD WE TRUST” là pmùi hương châm bằng lòng của Đất nước Mỹ (the US Motto) và phương châm này được ấn bên trên các đồng tiền giấy cũng tương tự những đồng coins của Mỹ. (*)

Nhân một thể cũng xin nói thêm về tài chính của Mỹ: Mặc dầu hotline là tiền của (paper money) nhưng lại thực sự là vải, bởi vì nó tất cả có: 75% bông, 20% nylon-polyester cùng 5% hóa chất. chúng tôi CRANE độc quyền sản xuất chi phí có nam châm (magnetic ink) được chế tạo theo một cách làm bí mật của Bureau of Engraving and Printing sinh sống Washington D.C. Hình thức và kích cỡ của tờ giấy bạc Mỹ nlỗi ta thấy hiện nay vẫn ban đầu từ bỏ 1862.

Nlỗi ta vẫn biết, bên trên tờ giấy bạc với đồng coins như thế nào cũng có thể có phương châm IN GOD WE TRUST, tuy nhiên chỉ bên trên tờ ONE DOLLAR new tất cả sự lý giải ý nghĩa của nó cơ mà thôi.

*
Kim Tự Tháp là biểu tượng mang lại nền tảng vững chắc của sự cải cách và phát triển quốc gia Mỹ sau này (the svào base of future growth). Kyên ổn trường đoản cú tháp chưa tồn tại đỉnh ngụ ý sự xây dựng chưa kết thúc. Chân kim trường đoản cú tháp bao gồm hàng số La mã MDCCLXXBVI (1776) với ý nghĩa đời sống bao gồm trị văn hóa truyền thống cùng sựphát triển quốc gia Mỹ bỏ lên trên cnạp năng lượng phiên bản là Bản Tuim Ngôn Độc Lập của Hoa Kỳ năm 1776. Jefferson là bạn biên soạn thảo Bản Tuyên ổn Ngôn Độc Lập với nhập vai trò xung yếu trong thời kỳ Cách Mạng Hoa Kỳ. Quan điểm triết học và chủ yếu trị của Jefferson Chịu đựng tác động sâu đậm tác phđộ ẩm Law of Nature (Luật Thiên Nhiên) của triết gia Anh Quốc John Locke (1632-1704), tư tưởng của Locke đã đến Bản Tuyên ổn Ngôn Độc Lập và đã trở thành nguyên tố đặc biệt quan trọng vào truyền thống lịch sử trí thức (the inellectual tradition) của giới chỉ huy Mỹ. Locke quan niệm Thượng Đế là Thiên Nhiên (God is Nature’s God). Luật của Thiên Nhiên là lao lý của Thượng Đế. Trong tác phđộ ẩm Essays On The Law & Nature xuất bạn dạng năm 1663, Locke viết: “Trong tâm trạng thoải mái và tự nhiên, tất cả gần như fan số đông thoải mái cùng bình đẳng” (In a state of Nature, all men are không tính tiền và equal). Tư tưởng trên của Locke đã gợi ý mang lại Jefferson viết một câu khét tiếng quả đât vào Bản Tulặng Ngôn Độc Lập: “Mọi tín đồ xuất hiện bình đẳng cùng được Tạo Hóa <1> phụ cho hầu hết quyền bắt buộc chuyển nhượng ủy quyền, chính là quyền sinh sống, quyền thoải mái và quyền theo đuổi hạnh phúc” (All men are created equal that they are endowed by the creator (Nature) with certain inalienable rights, among muốn these are life, liberty and the persuit of happiness).

Sau John Loke là các triết gia thuộc trào lưu knhị sáng nghỉ ngơi Pháp nlỗi J.J. Rousseau, Voltaire cùng Montesquieu. Các triết gia này hầu như danh tiếng là những người dân phòng Ki-đánh giáo và đều sở hữu ảnh hưởng sâu đậm mang đến tư tưởng của Jefferson. Trong Bản Tuyên ổn Ngôn Độc Lập, Jeffuson viết: “Mọi người được thoải mái bộc bạch cùng bởi sự tranh luận để gia hạn ý kiến của chính bản thân mình về tôn giáo (All men shall be không lấy phí to lớn profess and by argument khổng lồ maintain their opinions of religion)”. Riêng về Thánh Kinch Ki-sơn giáo, Jefferson đã phê phán nhỏng sau: “Tôi đọc sách Khải Huyền của Tân Ước cùng tôi coi nó chỉ nên phần nhiều lời điên dại dột của kẻ mất trí” (I read the Apocalypse & I then considered it merely the ravings of a maniac).Sau không còn, người có tác động phệ cùng trực sau đó Jefferson thuộc hầu hết nhà lập quốc Hoa Kỳ là Thomas Paine (1737-1809) cùng với tác phẩm Comtháng Sense xuất bạn dạng tháng 1/1776 với 1trăng tròn.000 bạn dạng. Đây cũng là một trong những tác phđộ ẩm kịch liệt chống Ki-sơn giáo.

Tất cả phần lớn điều trình bày bên trên minh chứng rằng: trơ tráo từ bỏ thế tục của làng hội Mỹ được đặt trên nền tảng gốc rễ của bản Tuyên Ngôn Độc Lập 1776, trong số đó tất cả nói tới Tạo Hóa cơ mà đó là Tạo Hóa Thiên Nhiên chứ tuyệt vời và hoàn hảo nhất không Tức là Thượng Đế của Ki-sơn giáo.

Mặt trước của tờ One Dollar là hình vị tổng thống tiên khởi George Washington. Ông ko ở trong một đảng hoặc một giáo phái làm sao. khi ông lãnh đạo nước Mỹ dành riêng độc lập từtay tín đồ Anh thì ông là thủ lãnh của Hội Tam Điểm Mỹ (trụ ssống để tại Alexandria ở trong đái bang Virginia). Mặc dầu ban sơ lập quốc, xuất xắc đại nhiều phần dân chúng Mỹ theo đạo Tin Lành cơ mà đạo này dường như không thể đổi mới quốc giáo. Cũng nhỏng vào rộng nhị nuốm kỷ qua, hai đảng Dân Chủ với Cộng Hòa chuyển phiên nhau lãnh đạo Đất nước Mỹ tuy thế ko một đảng như thế nào rất có thể tiếp cận độc tài.Đó là dựa vào Hội Tam Điểm gồm có bậc minc triết (lốt mặt) điều khiển nước Mỹ nlỗi một siêu chính phủ (Super-government).

Hội Tam Điểm (Freemasonry) là một hội huynh đệ (fraternal order) lâu lăm độc nhất và lớn số 1 trái đất. Hội này xuất phát điểm từ hồ hết nghiệp đoàn những thợ xây đá (unions of stone masons) là những người thợ vật nài chuyên xây những đại thánh đường cùng các dinch thự thành tháp mọi Âu châu trong thời Trung cổ. Ngày xưa, họ vẫn rước không còn khả năng trí tuệ để hình thành hầu như thánh con đường to con cùng những dinch thự nguy nga nghiêm túc. Ngày ni chúng ta quyết tâm thành lập mọi giá trị luân lý và đạo đức nghề nghiệp tại mức tối đa. Họ là những người thấu triệt những âm mưu ác nghiệt cùng những tội trạng kinh khủng của Giáo hội Công giáo với phần nhiều chế độ bao gồm trị phi nhân bản.Ngày nay chúng ta quyết trung ương xây cất một Trật Tự Thế Tục Mới. (NOVUS ORDO SECLORUM). Những hội viên Tam Điểm được tự do thoải mái di chuyển khắp nơi bên trên trái đất (khổng lồ travel freely), cho nên vì thế chữ FREE được sử dụng đứng vững đầu ngữ trước chữ MASON để biến đổi FREE MASON (Hội viên Tam Điểm).

Hội được thành lập và hoạt động vào cố gắng kỷ XVI cùng với quy định thứ nhất là chỉthu nhận các bạn thợ xây đá (stone mason). Từ thời điểm đầu thế kỷ XVII, hội thu nhận thêm các tín đồ xuất sắc ưu tú xuất sắc đẹp vào buôn bản hội, không phân minh quốc tịch và nghề nghiệp và công việc. Hội chú ý huấn luyện và đào tạo hội viên về triết lý đạo đức nghề nghiệp (normal philosophy) hơn là về nghệ thuật. Hội chứng thực chưa phải là 1 trong tôn giáo với không trực thuộc tôn giáo nào. Hội xác thực Công giáo là thù địch.

Theo đặc san “Avoice Crying In The Wilderness” số 2 của Tu viện Thánh Gia thuộc Giáo Phận Thủ đô New York (4425 Sneider Road, Fillmore NY14735) thì các thủ lãnh Tam Điểm đang gạch ra đường lối nhằm tiêu diệt giáo hội Công giáo từ thời điểm năm 1819 (Phường. 43).

Phần béo những tổng thống Mỹ từ trước tới nay là hội viên Tam Điểm. Phần Khủng các công ty lập quốc ký kết thương hiệu vào Bản Tuyên Ngôn Độc Lập với Bản Tuyên ổn Ngôn Nhân Quyền hầu như là Hội Viên Tam Điểm.

Thiên tài âm thanh Áo quốc Mozart (1756-1791) cũng là hội viên Tam Điểm, đã biến đổi phiên bản đại nhạc kịch Tiếng Sáo Thần (The Magic Flute) biểu đạt con gái thần của màn tối – đại diện cho những gia thế bất minh của phạm tội – có khả năng sẽ bị đánh bại cùng bặt tăm trên thế gian.Sau đó, hoàng tử của Công lý đã xuất hiện thêm để báo cáo sự sinh ra của một Trật Tự Thế Tục Mới (Novus ordo seclorum).

Cũngtheo sệt san của Tu Viện Thánh Gia Thủ đô New York thì giáo hoàng Gioan XXIII, Giáo hoàng Paul VI cùng giáo hoàng John Paul II đa số là những người của Tam Điểm sở hữu vào để phá giáo hội Công giáo.

Xét cho kỹ, chúng ta nhận biết dòng công phá đạo của Giáo hoàng Paul II chưa phải là bé dại và sự tố giác của Tu Viện Thánh Gia Thành Phố New York (Most Holy Family Monastery) không hẳn là điều vô địa thế căn cứ.

Cái Kyên ổn Tự Tháp NOVUS ORDO SECLORUM hiện chưa chấm dứt vày nó chưa tồn tại đỉnh. Chúng ta tự hỏi một lúc mẫu klặng từ tháp đó kết thúc thì liệu mẫu sào huyệt lỗi lầm lớn số 1 của loại bạn là Vatican tất cả còn không? Câu vấn đáp xác định là KHÔNG!

Có lẽ những người dân Hồi giáo rất đoan đang hiểu rõ Đất nước Mỹ không tồn tại quốc giáo với Đấng Toàn Năng Lý Trí (GOD của Mỹ không phải là Allah. Chính vị vậy mà Osama Bin Laden vẫn Gọi Đất nước Mỹ là “vô thần”. Thật sự, Hoa Kỳ là một trong nước Cộng Hòa trước tiên trên trái đất vắt tục hóa. Sự cầm cố tục hóa được thể hiện bằng phần nhiều luật pháp phân xác định rõ rệt giữa thần quyền tôn giáo và chũm quyền bao gồm trị vào hiến pháp. Sự vắt tục hóa là một nỗ lực của giới chỉ đạo Hoa Kỳ đa phần nhằm mục tiêu chống lại những áp lực nặng nề của Ki-đánh giáo. Do kia, “God” vào pmùi hương châm “In God We Trust” chấm dứt khoát chưa hẳn là “Christian God” tức Thiên Chúa Ba Ngôi của đạo Ki-sơn.

Giáo lý Thiên Chúa Ba Ngôi của đạo Ki-đánh chẳng phần nhiều là một quáithai tư tưởng, một quái thú bố đầu (tất cả bao gồm đầu trườn El, đầu người Jesus cùng đầu chyên tình nhân câu) Ngoài ra là 1 thứ Thiên Chúa loạn luân mất nết. Trong cuốn nắn sách “Chứng Nhân Hy Vọng”, trang 293, tác giả là Hồng Y Nguyễn Văn uống Thuận viết: “Là chị em tử của Thiên Chúa Cha, Đức Mẹ Maria trở nên người mẹ của Ngôi Lời Nhập Thể cùng hoàng hậu của Chúa Thánh Thần”.

Chúng ta sẽ biết đạo giáo Ki-sơn giáo dạy rằng cả bố ngôi Thiên Chúa là 1 Đức Chúa Ttách. bởi vậy, Đức Mẹ Maria cùng một thời gian vừa là nữ tử vừa là phi tần của một Thiên Chúa. Rõ ràng là Thiên Chúa Cha vẫn làm cho nàng tử kiêm hoàng hậu sở hữu thai vào khoảng nàng 16 tuổi để đẻ ra Chúa Con là Jesus! Tính chất loạn luân của Thiên Chúa Ba Ngôi là điều cần yếu chối cãi được. Thượng Đế Lý Trí (God of Reason) của rất nhiều bậc đại trí nlỗi John Locke, Voltaire, J.J. Rousseau, Jefferson, Thomas Paine, Washington... phân minh không phải là thiết bị Thiên Chúa tai ác thai loạn dâm dịch hoạn nhưng mà Nguyễn Văn uống Thuận tôn thờ.God trong châm ngôn IN GOD WE TRUST cũng xong khoát chưa hẳn là Thiên Chúa của Ki-sơn giáo bao hàm Công giáo và các giáo phái Tin Lành. God vào châm ngôn của Mỹ tựa như như quan niệm về ĐẠO của Lão Tử hoặc ý niệm về Thượng Đế của Spinoza (1631-1677). Học mang Stephen Mitchell viết về Thượng Đế của Spinoza như sau: “Thượng Đế là toàn diện của hồ hết thiết bị tồn tại trong thời gian cùng không khí hay như là chúng ta có thể nói trên Huê Kỳ ngày nay: Đó là Đạo” (God is the totality of all things that exist in time space... or as we might say today in America: The Tao – The Enlightened Minds – page 142).

PHẦN KẾT

Qua tất cả đầy đủ điều sẽ trình diễn ở bên trên, bọn họ nhận thấy nền đơn độc trường đoản cú thôn hội cố gắng tục bao gồm đặc thù biến hóa định đã không chất nhận được chính phủ Hoa Kỳ có mặt một quốc giáo và hầu hết hành động của chính phủ nước nhà nhằm cung ứng mang lại công việc tuyên giáo ở quốc tế rất nhiều là phi pháp. Tất cả những giáo hội Tin Lành mặc dù béo mang đến đâu thì cũng chỉ là hồ hết hiệp hội bốn nhân cơ mà thôi.

Tuy nhiên, chúng ta cũng cần được nhấn rõ một điều là trên Hoa Kỳ có khá nhiều hiệp hội cộng đồng bốn nhân khôn cùng giầu cùng vận động vô cùng táo tợn. Một số giáo phái Tin Lành mặc dù vận động vào lãnh vực tư nhân tuy thế cũng có thể có tham vọng rất to lớn. Chẳng hạn nlỗi tổ chức Tin Lành TBN, bởi vì mục sư Pat Roberson chỉ huy, gồm tham vọng cần sử dụng khối hệ thống truyền thanh khô và truyền họa giảng đạo bằng đủ phần lớn ngôn ngữ cùng rộng khắp hoàn cầu trong một chiến lược ca ngợi là: “Chương trình Ttuyệt Đổi Thế Giới” (Programs lớn Change the World). Từ nhiều năm qua, những hệ thống truyền thanh hao cùng truyền hình của tổ chức triển khai này đã chủ yếu nhắm vào Trung Hoa và Japan. Hiện giờ, trong 10 tỉnh miền Hoa Nam (Trung Quốc) đã gồm 16 giáo hội Tin Lành sẽ chuyển động. Ở Nhật vào mấy thập niên qua sẽ mọc lên hàng ngàn nhà thời thánh Tin Lành (xin gọi SalvationFor Sale của Gerard Thomas Straub – Prometheus Book 1986).

Một số giáo phái Tin Lành khác ví như Episcopal, nhân chứng Jehorah, Mormon đang đào tạo và giảng dạy nhiều mục sư tín đồ Việt với mặt khác đào tạo và giảng dạy các nhân viên truyền đạo fan Mỹ tthấp tuổi nói thông thuộc tiếng Việt.Phải chăng chúng ta đã chuẩn bị mang lại việc làm truyền đạo Tin Lành vào cả nước vào giai đoạn sắp đến tới?

Xét về bản chất, Tin Lành tương tự như Công giáo rất nhiều là phần đa thành phầm của nền văn hóa du mục Ả Rập, Do Thái.Cả hai cùng trực thuộc Ki-tô giáo và hầu hết ko phù hợp cùng với truyền thống văn hóa truyền thống nhân bản Việt Nam. Trong hiện tại tình nước ta, trường hợp bọn họ khiến cho Tin Lành tự do truyền giáo bên trên miền Cao Ngulặng chắc chắn rằng sẽ bị lũ thiết yếu trị lưu manh tận dụng nhằm gây thêm phe phái. Nếu ko kịp lúc ngăn ngừa, một lúc số tín đồ Tin Lành biến chuyển một lực lượng thiết yếu trị phần đông thì nguy hại binh đao theo kiểu Đông Timor vẫn có thể xảy ra.

Để ứng phó với phần nhiều làn sóng truyền giáo Tin Lành vào đất nước hình chữ S, thiển nghĩ họ nên học hỏi và giao lưu kinh nghiệm tay nghề của các nước:

1/ Bài học sáng sủa giá chỉ nhất về việc này có lẽ là bài học kinh nghiệm Do Thái.Năm 1978, Quốc Hội Do Thái (The Israel Knesset) sẽ phát hành Luật Cấm Truyền Giáo (Anti-missionary Laws). Theo nguyên tắc này thì bất cứ ai đến Do Thái truyền đạo Tin Lành có khả năng sẽ bị Toàn án nhân dân tối cao tuyên ổn phạt 5 năm tù với 3200 đồng USD.

2/ Bài học lắp thêm nhị ít nghiêm khắc rộng dẫu vậy xét ra cũng tương đối hữu dụng. Đó là bài học kinh nghiệm của Indonesia. nhà nước Indonesia buộc hồ hết người ngoại quốc nhập cảnh Indonesia đa số đề xuất khai báo về nghề tuyên giáo (Missionary). Nếu knhị là fan tuyên giáo thì bọn họ chỉ được snghỉ ngơi nước ngoài vụ trao giấy phép thiên cư không quá 6 mon. Thời gian 6 mon này thiết nghĩ vượt lâu. Đề nghị chỉ nên cho phép những người tuyên giáo tồn tại tại đất nước hình chữ S không quá một tháng với ít nhất bắt buộc 3 năm tiếp theo mới được trở lại toàn nước.

3/ Bài học của Nga có tính phương pháp tàn khốc với cả Công giáo lẫn Tin Lành.Tháng 8/1997, Quốc Hội Nga vẫn biểu quyết điều khoản về Tự Do Tôn Giáo. Theo cách thức này thì phần nhiều tôn giáo – của cả đạo Phật, đạo Hồi, đạo Bà-la-môn – đều được tự do thoải mái truyền giáo với hành đạo. Ngoại trừ Công giáo và Tin Lành bị đặt ra ngoài vòng điều khoản cùng bị cấm chuyển động trên Nga. Đây một là 1 trong những gương anh dũng và tốt nhất của rất nhiều người đã tất cả tay nghề xương ngày tiết cùng với các tà giáo Ki-sơn. Ước ước ao rằng hầu như luật đạo bao gồm văn bản giống như sẽ tiến hành xuất hiện bên trên non sông đất nước hình chữ S ân cần của họ.

<1> chữ Tạo Hóa tại đây có nghĩa là Thiên Nhiên (Nature) chứ không hề Tức là God (Thượng Đế) nlỗi bị lạm dụng.


Chuyên mục: Domain Hosting